花卉をめぐる話 ―子規の心に咲く花―

花や庭木を栽培し観賞すること、中尾佐助氏にしたがってそれを花卉(かき)園芸と呼んでおこう。ガーデニングという便利な言葉もあるが、それだと造園、庭造りの意味が表に出てしまう。中尾氏によると、花卉園芸が大衆に普及しはじめたのは、日本では元禄期頃からで、西ヨーロッパより200年ほど早いという。「庶民が花を楽しんだり、花卉、庭木の品種改良があったり、植木屋のような専門業者のあることは、どこの国でもいつの時代でもあったことだと考えるのはあやまりである。このような花卉園芸文化の中に現在ではありふれたことが、江戸期には世界のどこよりも、当時の西ヨーロッパよりも先がけて展開した」 ―中尾氏はこのように指摘し、「江戸期の日本の花卉園芸文化は全世界の花卉園芸文化の中で、もっとも特色のある輝かしい一時期である」、「花木の品種改良は日本の江戸中期では明らかに世界のトップに立っていた」と述べている。

高木性の花木である椿、桜の品種改良はすでに室町時代に始まっていた。世界の他の地域では、この時代までに低灌木のバラ、牡丹の品種改良はあったが、椿、桜といった高木になる花木が大改良された例は日本以外、どこにも見当たらないと中尾氏はいう。日本で品種改良された花木は江戸時代になると海外に渡った。その影響は大きく、川添登氏によると、「日本のつくった文化のなかで、世界に最も大きな影響を与えたものとして、まず挙げるべきものに、観賞用植物がある。江戸時代に、日本から渡ったキク、ツバキ、サクラ、ツツジ等々の花卉・植木は、ヨーロッパに、花の革命ともいえるものをひき起こした」という。18世紀にヨーロッパにもたらされた日本の椿はかの地で評判となり、華麗な八重咲き品種が好まれて、アレクサンドル・デュマ・フィスの小説『椿姫』の題名ともなっている。

椿(松山市の市花はヤマツバキ)といえば、「武士の首がぽとりと落ちるようで縁起がわるい」という俗説がある。この俗説は明治時代につくられたもので、薩摩や長州の出身者にしてやられるばかりだった江戸ッ子が、椿の好きな薩長の政府高官や士族に投げかけた皮肉がそもそもの始まりであったという。椿の俗説をこう謎解きしたのは兵庫県立フラワーセンター(加西市)の滝口洋佑氏だが、今はそれを紹介した半藤一利氏の文章に依拠して述べた。

正岡子規は「わが幼時の美感」(「ホトトギス」2巻3号 明治31年12月10日)というエッセーのなかで、湊町新町(現在の松山市湊町4丁目)の自宅庭園をさまざまに彩った花卉の思い出を語り、「花は我が世界にして草花は我が命なり」と述べている。子規の家の庭には、大きな桜の古木があり、「正岡の桜」と呼ばれてかなり有名であった。花盛りの頃には「中の川の清流は真紅にそまって真にうつくしいものであった」(柳原極堂『友人子規』)という。だが、「殊に怪しきは我が故郷の昔の庭を思ひ出す時、先づ我が眼に浮ぶ者は、爛漫たる桜にもあらず、妖冶たる芍薬(しゃくやく)にもあらず」と子規はそのエッセーでいう。子規の「先づ我が眼に浮ぶ者」、それは「溜壺に近き一うねの豌豆(えんどう)と、蚕豆(そらまめ)の花咲く景色」であった。「如何なる故か自ら知らず」、子規自身にもその理由はわからない。ただ「その花を見れば心そぞろにうき立ちて楽しさいはん方なし」であったという。えんどうの花とそらまめの花、子規の心の原風景には、この二種類の花が人知れず咲き開いていたのである。

【参考文献】
柳原極堂『友人子規』前田出版社 1943年2月
川添登『東京の原風景 都市と田園との交流』NHKブックス 1979年2月
阿部昭編『飯待つ間 正岡子規随筆選』岩波文庫 1985年3月
中尾佐助『花と木の文化史』岩波新書 1986年11月
半藤一利『荷風さんと「昭和」を歩く』プレジデント社 1994年12月

テーマ : 日本文化
ジャンル : 学問・文化・芸術

松山城天守閣

 現在の松山城天守閣は、安政元年(1854)に再建されたものである。時の藩主は12代松平勝善(かつよし)、時代はすでに幕末であった。松山藩士、内藤鳴雪はのちに著した自叙伝の中で、13代勝成(かつしげ)の時代にこの天守閣の内部に入ったことがあるといい、天守内部の模様に言及している。その記述内容は情報量としては乏しいものであるが、意外な事柄が含まれているので、下に示しておこう。

最上層には、遠祖の菅原道真即ち天満宮が祀ってある。その他にも武器などが置かれてあったが、この天守閣の下は石造の穴蔵のような物になっていた。外へ出るには鉄の閂(かんぬき)があって、外から鉄の閂に錠が下ろしてある。ちょっと見れば外からでなければ入れぬようであるが、別に下層の間に或る押入の唐紙をあけると、そこの板敷は一つ一つ刎ね板になっていて、長い梯子があって右の穴蔵へ下れることになっていた。世子(松平定昭)と共に私も下りて見たが、上下周囲凡て石造で暗黒な上に身も冷や冷やする。ここは終(つい)に落城という時に、君公や近習等の者が自殺するために設けられたもので、上の天守閣へ火を放てば、それが焼け落ちて総ての死骸が灰となってしまう。それを敵から邪魔しようと思っても、鉄の扉だからなかなかあかない。また外から閂があるから、最初はまさかこの内に人がいようとは思わないのである。



 13代勝成の時代には、天守最上層に菅原道真(天満天神)が祀られていたと鳴雪はいう。道真は松山藩松平家にとっては遠祖にあたる重要な存在である。松山藩の藩祖、定勝(松山に入部した定行の父)は徳川家康の異父弟で、家康の母が久松氏に再嫁してなした子である。久松氏は本姓菅原氏、その家系をさかのぼれば菅原道真にたどりつく。定勝は家康との関係で松平の姓を与えられたが、道真を家祖と仰いでいた。松山藩松平家では代々、道真を重視し、城の本壇の東北(いわゆる鬼門)の櫓に道真を祀り(天神櫓と呼ばれる)、城山の麓の東雲神社でも藩祖、定勝(東雲大明神)とともに道真を祀っている。幕末に再建のなった天守閣でもそうした伝統をうけて最上層に道真を祀ったものであろう。松山城の天守閣が天守としては異例の居住空間のしつらえとなっているのは、道真を奉祀することと何か関係があるのかもしれない。[注―松山城天守閣には天井板(竿縁天井)、床の間、襖を入れるための敷居などがあり、畳を敷くことのできる居住空間的な構造となっている。]

 鳴雪が「天守閣の下は石造の穴蔵のような物になっていた」と語るのは、天守閣地下一階の穀倉と呼ばれる部分のことであろう。現在、天守閣では観光客用の出入り口として、この地下一階の穀倉というところが使われている。案内板によると、ここは米蔵とも呼ばれ、広さ89.25平方メートル、約2000俵の米を収蔵することができるとのことである。鳴雪の叙述ではここに米俵が収蔵されていたようには見えず、がら空きの空間、文字通りの「穴蔵」であったようである。その穴蔵は、鳴雪の証言によれば、いざ落城という時の藩主以下の自殺用の空間(!)。そうしたおどろおどろしい用途を本当に意図して作られたかどうかは明らかでないが、天守閣に出入りする観光客の流れが途絶えた時に、一人ここに入ってみると、鳴雪のいうところがうなずけるような異空間であることは確かである。

【参考文献】
松山市史編集委員会『松山市史』第2巻 1993年4月
内藤鳴雪『鳴雪自叙伝』岩波文庫 2002年7月

テーマ : 歴史
ジャンル : 学問・文化・芸術

海賊の襲撃を防ぐ方法

1420年、朝鮮からの外交使節、宋希(ソンヒギョン)が日本を訪れた。航路、玄界灘から関門海峡を抜け、瀬戸内海をたどるその旅で、かれが最も恐れたのは海賊の襲撃である。とくに瀬戸内の小さな島が密集しているような海域では潮流も複雑であり、小回りのきく海賊船にねらわれると逃げるのは難しかった。宋希の一行は、往路はなんとか無事であったが、同じルートを逆行する帰路、海賊の拠点がある蒲刈島(呉市蒲刈町)付近を通過する際には、襲撃を防ぐための最も有効な方法をとることにした。その方法とは、海賊たちに上乗(うわの)り料を支払うことである。同行の博多商人、宗金(そうきん)が交渉して、銭7貫が支払われることになった。これは現在の金額に換算すると、約70万円になるという。当時、この海域は「東賊」と「西賊」のなわばりの境界で、東から来る船は上乗り料を支払って東の海賊を一人乗せていれば、西の海賊がこの船を襲撃することはなく、西から来る船も支払を済ませて西の海賊を一人乗せていれば、東の海賊が襲うことはなかった。この慣行を上乗りといい、実際に海賊の一人を船に乗せ、それとわかるように舳先(へさき)に立たせたのだという。上乗り料は海賊たちの重要な収入源であった。宋希の一行は上乗り料を支払ったので、無事この海域を通過することができ、本国への帰還を果たした。

江戸に強大な権力をもつ徳川政権が誕生すると、上記のような組織的な海賊が瀬戸内海を跳梁することはできなくなった。だが、海賊行為が完全に消滅してしまったわけではない。明治が終わる頃まで、小さな海賊行為は瀬戸内海から絶えることはなかった。その海賊を防ぐために用いられたのがお粥であった(!)。当時、瀬戸内海を行き交う帆船は船の中で常にお粥を炊いていた。海賊船は一見、漁船のようにみえるが、いきなり漕ぎ寄って来て、刃物を持って乗り込み現金を奪おうとする。その時、煮えたぎっているお粥を海賊たちにあびせかけて、退散させたのだそうである。こうした海賊行為がつづいていたのは、大阪からの下りの帆船などが現金を積んでいたからである。大正時代になって、為替制度が発達し、船に現金を積むことがなくなると、海賊船も姿を消した。帆船が瀬戸内海から姿を消すのもほぼ同じ頃である。

【付記】「海賊」は取り締まる側からの表現で、「海の領主」というのがいちばん適切であると網野善彦(中世史)がいっている。徳川政権誕生以前の「海賊」については「海の領主」が適切であるかもしれない。

【参考文献】
大林太良監修『瀬戸内の海人文化 海と列島文化9』小学館 1991年3月
森浩一・網野善彦・渡辺則文『瀬戸内の海人たち』愛媛新聞社 1997年10月
安田次郎『日本の歴史7 走る悪党、蜂起する土民』小学館 2008年6月

テーマ : 歴史
ジャンル : 学問・文化・芸術

松前のおたたさん

松山出身の哲学者、教育者、安倍能成(あべよししげ 1883-1966)が郷里の思い出を語ったエッセーの中に、松前のおたたさん(魚の行商をする女性)について述べた次のような文章がある。

「おたた」の本場は、加藤嘉明が居城を松山に移す前に居た松山から二里ばかり西へはなれた松前だといふことである。松前の「おたた」も生魚を持って来たか知れないが(中略)私の記憶では、彼女等の売り歩いたのは、「ちりめんじゃこ」の煮干がおもであった。彼女等は頭の上に手拭の渦型にしたのを置いて、その上に平たく大きい飯櫃のやうな魚桶を載せ、尻を振り振り身体の調節を取りつつ、「しろいをの煮干お買ひんか」とゆっくりゆっくり街頭を呼ばはりあるくのである。
松前の「おたた」は帯を巻帯にして、着物の裾をからげて腰巻を出し、草鞋を穿いて来たが、小ざっぱりして居て、血色の好い顔に黒く染めた歯並の美しいものもあった。一体かうした女が、地方での都会へ物売に出て来るのは、くちすぎの為でもあるが、又賑かな町へ気晴らしの外出といふ楽しみもあったらう。これはこの文章を書きつつ考へたことであるが、その当時はこの小綺麗な身なりをむしろ奇妙に思った。さうして松前の「おたた」は昔、松前の城のお姫様だったといふ話を、本当だと思った位であった。



上引の文章は安倍能成(実家は小唐人町、現在の大街道2丁目)の幼少期の思い出だから、明治20年代初頭の様相である。その当時、松前のおたたさんは松山にまで行商に出ていた。『松前町誌』によると、おたたさんの売り声は「魚買え」「魚はいらんかえ」「魚おいりんか」などであったらしいが、安倍能成の記憶するところでは、「しろいをの煮干お買いんか」である。「しろいを」の「いを」は「魚」のこと、『土佐日記』や『源氏物語』「手習」の巻などに用例のある古語であるが、各地の方言としても残っている。おたたさんは、地元の松前では生魚を売り、松山では安倍能成のいうように白魚の煮干を売っていたようである。上引の文章には「黒く染めた歯並」とあるから、当時はまだお歯黒の慣習も残っていたらしい。

安倍能成はおたたさんが「昔、松前の城のお姫様だったという話」があると記憶しているが、これは松山地方に流布していた伝承であろうか、松前地区ではおたたさんの伝説として語りつがれているのは次のようなものである。永承年間(1046-1053)、京都の公卿清原朝臣忠武の妹、御多喜津姫(みたきつひめ 通称瀧姫)が身分違いの愛を遂げようとして罪にとわれ、侍女3人とともに伊予に流罪となって、松前の浜に漂着した。彼女は自活のために京都風の衣装のままで行商をはじめ、やがて松前の女性たちも見習ってこの地方に魚の行商が盛んとなった。この御多喜津姫の通称、瀧姫の「たき」が転訛して「たた」となり、松前の行商の女性たちは「おたたさん」と呼ばれるようになった。細部に異同はあるが、松前地区での伝承はほぼ上述のようなものである。

「おたたさん」の「たた」というのは、「生魚行商の女。漁師の妻や娘などで魚桶を頭に載せて行く魚売り女」を意味する語で、古くは井原西鶴の『好色一代男』にもその用例があるから、格別、伊予の方言というわけではない。もちろん瀧姫の「たき」が転訛したものでもない。確証があるわけではないが、魚を意味する「とと」が母音交替したものではないだろうか。

五月雨(さみだれ)や漁婦(たた)ぬれて行くかゝえ帯



おたたさんをよんだ正岡子規の句である。松前中学校の校庭にその句碑がある。

【後記】松前のおたたさんについては、『愛媛県史 民俗 上』に、次のような記述があった。

松前のおたたは行商の古態を伝える最も注目される行商である。オタタとは、ゴロビツ(御用櫃)と呼ぶハンボ(木製桶)に魚を入れ、それを頭上に載せて、絣の着物に、手甲、脚絆、前帯、草鞋履きという特有の服装で、近郊の町や村へ魚を売り歩く女性をいうのである。すなわち、松前のおたたは頭上運搬の習俗を伝えているのが大きな特色であった。松前のおたたには、他の行商に見られない民俗的事象が包含されている。一つは松山城知久城及び修理等の際に奉仕して与えられた振売りの特権であり、一つは農村と深くかかわって得意先の販売網を保持していたことである。そしていま一つは雨乞いに関与したことである。おたたの行商圏は、松山市および温泉、伊予、上浮穴の諸郡であったが、東予方面まで販路をのばした者もあった。年齢的には、十二、三歳からおたたに出始め、かなりの高齢まで続けた。しかも松前では上手におたたのできぬ者は、嫁に貰い手がないなどと言われたので、女はみんな行商に出る風習になっていたのである。つまり、女一人前の条件とする通過儀礼と見なされていたのである。


【参考文献】
松前町誌編集委員会『松前町誌』 1979年11月
愛媛県史編纂委員会『愛媛県史 民俗 上』 1983年3月
『安倍能成選集』第1巻 日本図書センター 1997年9月

テーマ : 歴史
ジャンル : 学問・文化・芸術

海の幸、山の幸

 アイヌの叙事詩、ユーカラ(詞曲)―岩波文庫本『アイヌ神謡集』(知里幸惠編訳)の解説によると、ユーカラの中には、動物神が自らの体験を語るという形式のものがあり、「人間が、一定の法式を守って神々を崇拝し、ていねいに祭を行ったので、それらの神々が人間の生活を守り、海幸や山幸を与えてくれた、というふうに説く物語が多い」という。神と人間、海の幸、山の幸、ユーカラはそれらがどうつながるものであるかを説き明かそうとする物語。前掲書に収録された神謡の中から、「梟(フクロウ)の神が自ら歌った謡」を取り上げて、その具体例を見てみることにしよう。「私は…」と語るのは年老いた梟の神、この神は人間の国を守護しているが、あるとき飢饉があって、人間たちが今にも餓死しようとしている。梟の神=「私」が「どういう訳かと見ると、天国に鹿を司る神様と魚を司る神様とが相談をして鹿も出さず魚も出さぬことにしたからであった」。鹿の神と魚の神がそうしたのは、「人間たちが鹿を捕る時に木で鹿の頭をたたき、皮を剥ぐと鹿の頭をそのまま山の木原に捨ておき、魚をとると腐れ木で魚の頭をたたいて殺す」という粗末な取扱いをしたためであった。だが、こののち、「人間たちが鹿でも魚でもていねいに取扱うという事なら鹿も出す、魚も出すであろう」と鹿の神、魚の神はいっている。「私」は「決してそんな(粗末な)事をしない様に人間たちに、眠りの時、夢の中に教えてやったら、人間たちも悪かったという事に気が付き、それからは幣(ぬさ)の様に魚をとる道具を美しく作り、きれで魚をとると、鹿の頭もきれいに飾って祭る」ようになり、「それを鹿の神や魚の神はよろこんで沢山、魚を出し、沢山、鹿を出した。人間たちは、今はもうなんの困る事もひもじい事もなく暮している。私はそれを見て安心をした。私は、もう年老い、衰え弱ったので、天国へ行こうと思っていたのだけれども、私が守護している人間の国に飢饉があって人間たちが餓死しようとしているのに構わず行く事が出来ないので、これまで居たのだけれども今はもうなんの気がかりも無いから(中略)今天国へ行く所なのだ」―人間の国を守護する梟の神の独白という形で、こうした話が語られている。

 ユーカラのこの話は、狩猟・漁撈とはいかなる行為であるか、そしてそれはどのようになされねばならないものであるか、ということを物語っている。狩猟・漁撈は自然界から獲物を捕るという行為。だが、それは表層の意味レベルでそう見えるだけに過ぎない。表層の意味レベルでは、捕るという行為であるが、実は自然界の神が人間に海の幸、山の幸を贈与している。人間が捕っているように見えても、本当は神が人間たちに「沢山、魚を出し、沢山、鹿を出し」ているのである。このユーカラは、人間の行為である狩猟・漁撈が、深層の意味レベルにおいては、神の側からの贈与行為にほかならないことを教えている。海の幸、山の幸は神から贈与されたものであるから、人間はそれを礼をもって受け取らなければならない。狩猟・漁撈には神に対する礼儀が必要である。前掲書の解説に「一定の法式を守る」「ていねいに祭を行う」とあるのは、贈与者である神への礼儀を意味するものであった。

 このアイヌのユーカラと同じような考え方をする例は他にも見出すことができる。三陸地方をはじめとする各地の漁撈伝承を調査した川島秀一によると、漁師たちは捕った魚を神からの「授かりもの」と捉えているのだという。漁で得た魚をやむを得ず海に返すときには(利益にならない魚が捕れた場合など)、必ず魚の一部をちぎり、「また来てよ」とか「すまなんだよー」とか言って海に捨てる。魚を捕ったときのままの姿で海に戻すと、神の贈与を無にしたことになるからである。「本当の漁師とは魚を捕るという仕事を通して神信心することだ」―川島秀一はこうした考え方をもつ漁師は多くいると述べている。

 海の幸、山の幸は、上述のように、神からの贈与とみなされていた。国語学者の大野晋によると、海の幸、山の幸の「サチ」は元来、朝鮮語のsal(矢)と深い関係のある語で、「弓矢、釣針、猟の道具一般」を指すものであったが、そこから転じて「猟の獲物」を意味するようになり、獲物が多いと幸せであることから、さらに転じて「幸福」を意味するようにもなったという。そうしてみると、「サチ」は狩猟・漁撈による多収穫の幸福である。狩猟・漁撈を生業とする人々は、古くからその幸福を神の贈与によってもたらされるものと考え、感謝をもって応えてきたのであった。

【参考文献】
大野晋『日本語をさかのぼる』岩波新書 1974年11月
知里幸惠編訳『アイヌ神謡集』岩波文庫 1978年8月
川島秀一『ものと人間の文化史109 漁撈伝承』法政大学出版局 2003年1月

テーマ : 歴史
ジャンル : 学問・文化・芸術

最新記事
月別アーカイブ
カテゴリ
検索フォーム
QRコード
QRコード